A matemática não é a realidade, mas nos ajuda a entendê-la. O mesmo acontece com a biologia, com seu conhecimento a realidade complexa não se esgota, mas nos ajuda a entendê-la.
Experiência de quase morte (nde) ou Experiência de Morte Iminente (IEM) é denominada uma série de fenômenos relatados por pessoas que sofreram uma morte clínica. Estes incluem a sensação de desapego do corpo, luzes em um túnel que se abre, serenidade na maioria dos casos -ainda que alguns sintam angústia-, mostrar entes queridos ou pessoas que conheceram em algum momento, etc.
obviamente existe perspectivas diferentes para analisar esta complexa circunstância. Do ponto de vista transcendental ou religioso, esta é uma percepção da vida após a morteo que nos espera após a morte.
Desde o ponto de vista biológico é um fenômeno subjetivo de integração multissensorial em um corpo perturbado.
Embora existam relatos dessas experiências desde tempos imemoriais, o nome experiência de morte iminente (EMI) foi premiado por Victor Egger (1848-1909) por volta de 1896, à história de montanhistas, soldados e trabalhadores que caíram de grandes alturas e que contaram o que viveram naquela época.
Foi a psiquiatra suíça-americana Elizabeth Kübler-Ross (1926-2004) quem analisou diferentes casos clínicos em seu livro publicado em 1969, concedendo-lhe uma entidade clínica a este quadro que muitos aumentaram como uma experiência mística.
Ele Dr. Raymond Moody (1944) é seu livro vida após vidapublicado em 1975, divulgou esses casos clínicos, seus acompanhamentos e ofereceu as primeiras características fisiológicas.
Hoje existem milhões de casos relatados que ocorrem entre 1 a 10% dos pacientes gravemente enfermos ou prestes a morrer.
Do ponto de vista biológico, a hipóxia cerebral seria responsável pela liberação massiva de endorfinas – o que dará aquela sensação de bem-estar a quem já passou por essa condição.
A serotonina também é liberada, como as induzidas por substâncias psicotrópicas como o LSD. A atividade anormal dos lobos temporais são responsáveis pela “dourado” que antecedem algumas convulsões e que serão responsáveis por aquelas sensações “extra-corporais” que se referem a quem sofreu uma EQM.
A percepção da luz pode ser explicada porque o lobo occipital –responsável pela função visual– é o primeiro a se recuperar quando a circulação é restaurada porque o polo occipital recebe dupla circulação, tanto da vertebral quanto da carótida (através do rombencéfalo).
As alterações produzidas pela hipóxia no hipocampo e na amígdala – o cérebro interno, que são as estruturas mais primitivas do sistema nervoso – são responsáveis pelas experiências mnésicas, o memórias que aparecem no “retorno” pelo túnel de luz ou aquela ideia geral de que alguém vê sua vida passar nos momentos que antecedem a morte.
experiência de morte iminente
Em 1902, foi William James (1842-1910), o fundador da escola de psicologia funcional e irmão do escritor Henry James, quem começou a analisar as experiências místicas e as definiu por sua qualidade antiética (isto é, intelectual) e infalibilidade.
Walter Pahnke (1931-1971) aprofundou os estudos de James e qualificou essas experiências.
Hoje existem milhões de casos relatados que ocorrem entre 1 a 10% dos pacientes gravemente enfermos ou que estão prestes a morrer.
Após a introdução do conceito de EQM de Moody’s, esses dois processos começaram a se relacionar. Muitas pessoas que passaram por uma EQM viraram suas vidas de cabeça para baixo tornando-se pessoas com inclinações espirituais, melhor auto-estima, menos medo da morte e desapego dos bens materiais.
Em análise publicada em 2014 por Bruce Greyson (1946), de 360 casos de EQM analisados, essa relação entre EQM e misticismo foi alcançada em uma análise estatística.
Se analisarmos a partir de uma abordagem histórica, muitos dos fundadores das religiões atuais tiveram uma EQM.
Experiência de morte iminente e misticismo
A mais significativa é a de São Paulo de Tarso (5-10 -/58-67AD), o artifício da construção e expansão do Cristianismo nos tempos do Império Romano. Embora inicialmente perseguisse os seguidores de Jesus, a caminho de Damasco sofreu uma queda do cavalo ao ouvir uma voz que lhe dizia: “Saulo, Saulo, por que me persegues?”
Depois deste episódio levaram-no para Damasco onde, segundo “Os atos dos apóstolos” (9, 1-9) passou três dias sem ver, sem comer e sem beber.
Depois dessa “aparição”, Paulo se converteu ao cristianismo, foi batizado e iniciou uma árdua tarefa missionária, viajando quilômetros e quilômetros pregando a palavra de Deus e lançando os fundamentos da Igreja Cristã no Concílio de Jerusalém.
Bruce Greyson analisou 360 casos de Experiência de Morte Iminente e compreensão da relação entre EQM e misticismo
Santo Inácio de Loyola (1491-1556), o fundador da ordem dos jesuítas e bastião da Contra-Reforma, teve também uma conversão que o levou a abandonar a vida militar, a fundar a Companhia de Jesus e a iniciar outra enérgica actividade missionária pelo mundo.
Em 1521, perto de Pamplona, Inácio de Loyola lutou contra os franceses, quando foi atingido por uma bala de canhão que quebrou suas duas pernas e o obrigou a uma longa convalescença.
Após uma visão do Menino Jesus, iniciou uma longa e entusiástica actividade cristã que culminou na consagração da Companhia para a qual emitiu uma ordem militar.
Mas, para não nos limitarmos ao catolicismo, devemos assinalar que Maomé (571-632), o fundador do Islã, também sofreu uma EQM em sua juventude. Nas hadith relata que o arcanjo Gabriel desceu e abriu seu peito para retirar seu coração de onde extraiu um coágulo negro e disse: “Essa foi a parte onde Satã pôde te seduzir.” As crianças que o acompanhavam acreditaram que ele havia morrido, mas quando voltaram o viram vivo.
pacientes em estado crítico
Como interpretar este evento realizado por Maomé? Há casos de crianças que sofreram EQM e que passaram a ter inclinações místicas, embora não tivessem recebido nenhum treinamento religioso antes daquele episódio traumático.
Por último, Gautama Buda (viveu durante o século 6 ou 5 aC), um príncipe de Kapilavastu, deixou o palácio de seu pai onde viveu uma existência longe das tristezas do mundo e teve os “quatro encontros” com a velhice, doença, morte e um asceta
Durante sua longa peregrinação, o Buda passou fome que o levou a uma extrema fraqueza. Cecile Vogt-Mugnier e Oskar Vogt (1870-1959) descreveram vários casos de EQM em pessoas gravemente desnutridas.
Existem muitos outros casos com os quais podemos nos relacionar, como os coletados em O Livro Tibetano dos Mortos e menciono uma infinidade de mártires católicos, mas com este breve texto não pretendemos refutar ou explicar a necessidade de transcendência da condição humana, mas mostrar uma outra perspectiva, mais biológica, sobre o pensamento religioso e a experiências místicas que podem ser explicadas, em parte, à luz desses novos conhecimentos que mal levam algumas décadas de evolução.
Já existem milhões de pacientes com EMI
Nossa tarefa, dos homens em geral e dos cientistas em particular, é forçar esse limite entre conhecimento e crença. Caso contrário, ainda estaríamos no obscurantismo medieval. Podemos um dia explicar todos os fenômenos espirituais, místicos, religiosos ou misteriosos? Não sabemos, é assunto discutível.
Tampouco essa perspectiva organicista esgota a realidade ou tenta abastardar o pensamento religioso porque entendo que é parte única e íntima de cada indivíduo.
Em última análise, cada um acredita naquilo que precisa acreditar, de acordo com sua educação, suas experiências de vida, seu ambiente e suas particularidades. condição existencial e psicológica.
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