byung chul han (Seul, 1959), professor da Berlin University of the Arts, é um desses pensadores que assume como alertar seus contemporâneos para a riscos inerentes aos tempos em que vivemtradição que, de alguma forma, percorreu tanto Platão com suas diatribes contra os sofistas quanto nietzschederrubando ídolos
Embora o faça de forma um tanto tremenda e exagerada, talvez por assim se sentir ou por acreditar que, com aquele jeito altissonante, suas críticas serão melhores ou mais cedo ouvidas.
assim como em Infocracia alertou sobre a tirania dos dados e em Não-coisas a perda das coisas que fazem a mundanidade, em seu último livro, vida contemplativaque tem como subtítulo elogio da inatividadeSustenta que na medida em que “estamos cada vez mais parecidos com essas pessoas ativas que rolam como a pedra rola, segundo a estupidez da mecânica…”, perdeu-se a magia e a temporalidade da inatividadeque tem seu próprio “fundo de esplendor da existência humana”.
Han não está muito longe dos epicuristas helenísticos; o que ele faz é propor fórmulas para obter e preservar a felicidade, a constante busca humana pela eudemonia.
Por isso, diante da vida plenamente ativa das relações capitalistas de produção – o vida ativa Delaware A condição humana de Arendt-, propõe resgatar o tempo verdadeiramente livre, “que não pertence à ordem do trabalho e da produção” (Han).
Han argumenta que “o Felicidade verdadeira deve-se ao vão e ao inútil, ao assumidamente impraticável, ao improdutivo, ao desvio, ao excessivo, ao supérfluo, às formas e aos belos gestos que não têm utilidade e não servem para nada”. a figura de flâneur que Benjamin resgata de Baudelaire seria a representação mais acurada, ainda que em parte estereotipada, dessa “liberdade quanto ao propósito e à utilidade”.
De alguma forma, Han continua com uma linha filosófica, uma ética de conduta que os filósofos socráticos já defendiam; Platão é República diz que uma vida ótima é aquela dedicada a contemplação das verdadesisto é, as Idéias transcendentes.
Ao longo de seu livro, de apenas 120 páginas, Han aponta os perigos e males que acredita serem gerados pelo que chama de “obrigação de agir”: a extinção dos livres-pensadores, a regra do provisório, do imediatista e do inconstante, a solidão e o distanciamento dos consumidores, a perda da capacidade de se esperar, a substituição da experiência pela experiência vivida, conectividade sem limites que enfraquece o vínculo do ser com o outro e que, por fim, leva a uma solidão difícil de retornar.
O tema levantado permite-lhe um profícuo diálogo com Heidegger, em cuja tradição se insere; Discute e critica duramente Hannah Arendt, também esta última pela visão reducionista da sociedade da filósofa alemã, para quem só o político tem espaço.
Um Heidegger depois ser e tempo permite-lhe dizer que “depois da reviravolta, Heidegger chega à conclusão de que é apenas a inatividade, como festas e brincadeiras, que dá esplendor à vida humana…” e que “há traços de pensamento em Heidegger que se condensam em um ética da inatividade…”, quer ao nível interpessoal da Dasein como em sua relação com a natureza. (Han, 60).
refletiu sobre ciência e meditaçãoconferência que Heidegger deu em 1953 e diz “A meditação inativa está relacionada com a magia do lá que está além de toda ação. Os seus passos… permitem-nos chegar onde já nos encontramos. Em sua imanência radical, este aí está muito próximo de nós, de modo que o ignoramos continuamente. …Quem é apenas ativo pula inevitavelmente. Ela só se revela à pausa inativa e contemplativa” (Han, 48).
De todas as formas, Han não anatemina completamente a vida ativa“que tem, sem dúvida, a sua validade e a sua legitimidade própria, mas tem como fim último, segundo Tomás de Aquino, a felicidade de servir a vida contemplativa” (Han, 70) e, mais adiante, “a vida humana só se realiza no composto vida, isto é, na colaboração entre a vida ativa e a vida contemplativa” (Han, 105)
Certamente ele não esquece um personagem indubitavelmente ativo, um soldado que lutou sob as ordens do Príncipe Maurício de Nassau e do Duque da Baviera, e que, em um momento de descanso durante a guerra dos 30 anos, permanecendo “todo o dia sozinho, sentado junto a um fogão com toda a tranquilidade para me entregar aos meus pensamentos…”: -claramente um hino da inatividade– “que nos inicia no mistério da vida” (Han) inaugurando a modernidade, com sua Discurso do Método. Heráclito confirmaria o acordo dos opostos.
O último capítulo do livro é intitulado A sociedade que virá e se dedica, não de graça, a Novalis -Georg Philipp Friedrich von Hardenberg- Poeta alemão, precursor do romantismo e onde se abandona o niilismo que até então se sustentava e, felizmente, se vislumbra um caminho de luz.
Han diz que a atual crise da religião “não poderia ser atribuída ao fato de termos perdido toda a fé em Deus ou de termos desconfiado de certos dogmas”, mas, devido à já questionada hiperatividade, o homem perdeu a capacidade contemplativa: a alma não reza mais, a alma se produz, “a crise da religião é uma crise de atenção” (Han, 107)
Em todo caso, Han esclarece que a essência da religião não é Deus, já que uma religião sem Deus pode ser concebida; O importante para o filósofo é “o desejo de infinito que se realiza na intuição do universo”.
Numa sociedade inteiramente dedicada à vita activa, à sociedade da ignorância, diria Innerarity, parece que a ação e a intuição contemplativa são incompatíveis, pelo menos é assim que Schleiermacher a vê em sobre religião; o verbo “escutar” da religião e o verbo “agir” da história não encontram uma cama para compartilhar.
Escutar é perder-se, entregar-se a toda a natureza; por outro lado, quem só age, só produz, é incapaz de escutar; “Na era da autoprodução e auto-realização narcisistas permanentes, a religião perde seu fundamento, pois o desapego de si mesmo é um ato constitutivo da experiência religiosa” (Han, 109).
A resposta para Han está na reconciliação do homem com a natureza: “Violamos a natureza a partir do momento em que a consideramos um meio para um objetivo humano, um recurso. A compreensão romântica da natureza tem o potencial de nos fazer revisar nosso vínculo instrumental com ela, o que conduz inexoravelmente a catástrofes. (Han, 110)
Essa tomada de posição justifica a dedicatória a favor de Novalis e as extensas citações que faz dele e de Hölderlin, outro romântico; por outro lado, também é evidente a influência do estoicismo, quanto à relação homem-natureza.
Por fim, o livro e sua defesa fervorosa da vida contemplativanuma espécie de paráfrase do Novalis da sociedade vindoura, culmina com uma mensagem, urbi et orbi, e aí reside a esperança de uma vida harmoniosa:
“No reino da paz vindoura, o homem e a natureza serão reconciliados. O ser humano não será mais que um concidadão de uma república de seres vivos à qual pertencerão as plantas, os animais, as pedras, as nuvens e as estrelas.
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